材質 : 仿生頭骨 . 刺繡錦緞鼓盒 . 刺繡流蘇 . 木鼓

尺寸 : 大約 15 cm

敘述 :

嘎巴拉手鼓（Kapala Damaru），也稱為顱骨手鼓或雙面顱骨鼓，是藏傳佛教中一種重要的儀式樂器，通常由兩個人的顱骨頂部半球接合而成，外覆皮革，並配以繩索和敲擊球。它常見於密宗（Tantric）實踐中，尤其在西藏佛教的傳統中扮演關鍵角色。下面我將詳細敘述其在佛教儀式中的角色、由來以及相關故事。

在佛教儀式中的角色

在藏傳佛教的儀式中，嘎巴拉手鼓是標準的儀式道具，主要用於召喚神靈、提升靈性意識並伴隨吟誦和冥想。它通常由右手持握，食指和拇指夾住鼓身，掌心握住繩索，通過旋轉手腕讓敲擊球撞擊鼓面，產生節奏或持續的聲音。左手則可能同時持握其他儀器，如手鈴或腿骨號角。 這種聲音被認為能幫助修行者與宇宙能量對齊，象徵智慧與慈悲的統一，並在儀式中傳遞智慧。

特別是在「Chod」（切割）實踐中，嘎巴拉手鼓扮演核心角色。這是一種源自11-12世紀的密宗修行，由修行者視覺化將自己的身體肢解並供奉給靈體，以滿足其慾望並化解業債，從而切割自我執著（ego-attachment），達到解脫。儀式常在墓地、十字路口或寺廟進行，鼓聲用來召喚靈體、伴隨吟誦，並強化多感官的體驗，將死亡、暴力與感官元素轉化為通往開悟的力量。 它不僅是音樂工具，還象徵生命的無常（impermanence），提醒修行者萬物皆空，並體現憤怒本尊（wrathful deities）的超越規範之力。 在更廣泛的儀式中，它用於冥想、治癒疾病（如結核或痲瘋）、驅除惡魔，並使荒涼之地變得宜居。

此外，嘎巴拉手鼓的符號意義豐富：鼓內的空腔代表法身（dharmakaya，真實本性）；鼓皮象徵現象與空的統一；敲擊球代表方法與智慧的結合；五色絲帶象徵五佛家族；聲音則代表自我的空性、對神靈的供奉，以及現象的相互依存與無自性。 它被視為宇宙與眾生結構的微觀體現，涵蓋佛教哲學與冥想。

由來

嘎巴拉手鼓的起源可追溯到古代印度，約在5-7世紀隨著後期密宗佛教的興起而出現。 它最初源自印度教傳統，後被佛教吸收並適應。在印度，它與濕婆神（Shiva）相關，後來在8-12世紀傳入喜馬拉雅地區，成為藏傳佛教的一部分。 在西藏，使用人類顱骨製作的版本（thöd-rnga）是獨特的，通常源自19世紀或更早，材料包括人類骨頭、皮革和繩索。 這種使用人類遺骸的設計強調死亡的轉化力量，源自密宗對禁忌的顛覆，以擁抱不純來獲得力量。

Chod實踐的由來與女性密宗修行者Machik Labdron（1055–1153）密切相關，她從印度瑜伽士Padampa Sanggye處獲得基礎形式，並廣泛推廣。 這一實踐根植於《般若波羅蜜多經》（Prajnaparamita Sutra）的理念，強調智慧與空性，並在寧瑪派（Nyingma）、噶舉派（Kagyu）和苯教（Bon）中流傳。 製作傳統上遵循嚴格規則，使用如Acacia木、羊或牛皮，並在尼泊爾如加德滿都的工坊手工製作。

相關故事

嘎巴拉手鼓的傳說多與神話和靈性轉化相關。在印度教神話中，它與濕婆神緊密相連：據《濕婆往世書》（Shiva Purana）等古籍記載，濕婆用Damaru創造宇宙的原始節奏，象徵創造、毀滅與重生的永恆循環，被稱為「時間之鼓」，測量宇宙的脈動。它也與濕婆的Tandava舞蹈相關，代表宇宙能量與二元性（創造與毀滅、男與女）的互聯。

在佛教中，這一傳說被轉化為象徵開悟的工具。一個關鍵故事圍繞Machik Labdron：她被視為Chod的創始人，在19世紀的西藏東部畫作中，常被描繪為在蓮花台上舞蹈，手舉嘎巴拉手鼓。據《藍史》（Blue Annals）等文本記載，Chod實踐能擊敗惡魔、止息疾病爆發（如結核或痲瘋），並治癒如肺病等疾病。Machik透過視覺化切割自我，戰勝自我執著這一終極惡魔，從而斷除無明與輪迴之根。

另一個相關傳說是嘎巴拉手鼓被視為空行母（Dakini，神聖女性能量）的居所，她是密宗公主與靈感之源。鼓聲召喚她的能量，象徵空間中能量的流動，幫助修行者在儀式中喚醒神聖女性力量。 僧侶在選擇鼓時，常閉眼聆聽其聲音，以確保其靈性品質。

總之，嘎巴拉手鼓不僅是儀式工具，更是佛教哲學的體現，透過其聲音和符號，引導修行者超越生死，達到開悟。