材質 : 紅銅 . 鑄造 . 鎏金 . ( 二件式 )

尺寸 : 19cm

敘述 :

能食金剛在佛教中的概述

能食金剛（藏語稱為「Za Jed Dorje」或簡稱「Daka」，有時譯為「能食空行金剛」，但嚴格而言其為男性護法形象，稱為「勇父」）是藏傳佛教密宗（金剛乘）中一位重要的護法神明。它以吞噬一切不潔、煩惱與業障的形象示現，既是佛像，也是實用的法器，常見於尼泊爾或西藏工藝製作的銅像或香爐形式。 其外形通常為一面二臂的忿怒相，頭戴五骷髏冠，身色鮮紅或藍黑，右手持金剛杵，左手持顱碗，張口露齒，象徵吞食穢惡。這種獨特設計不僅體現了密宗的象徵語言，還融合了實用功能，使其在佛教儀式中扮演關鍵角色。

在佛教儀式中的角色

在藏傳佛教的修持儀軌中，能食金剛主要作為**淨化與除障的護法**，專門用於清除壇場穢氣、眾生業障與外在障礙，幫助修行者建立清淨的修法環境。其角色可分為以下幾方面：

1. **淨壇與吞噬穢惡**：作為護法神，能食金剛象徵性地「吞食」一切不潔之物，包括眾生的煩惱、黑業與負面能量。這源於密宗的「忿怒尊」傳統，透過其張口形象，代表智慧之力將穢跡轉化為清淨。 在火供（護摩）儀式中，它被置於壇上，修行者誦咒祈請，能食金剛「攝受」供品，淨化空間，避免魔障干擾。

2. **火供法器的核心**：能食金剛最常見的應用是作為「護摩爐」（火供爐），這是其雙重身份的體現——上部為金剛像，下部為爐體。 在儀式中，將炭火置於其「肚中」，投入象徵黑業的芝麻、穀物或咒符，經火焚燒後煙霧從其鼻孔或耳中逸出，象徵煩惱被智慧之火徹底燒盡。《大日經疏》卷二十中記載：「護摩是以智慧之火焚燒煩惱的薪柴，使其窮盡無餘。」 這不僅是小型火供的前行，還用於超度亡靈、祈福消災、降伏魔軍等廣義護摩法。

3. **共修與特定法會**：在現代藏傳佛教團體中，能食金剛常主持「除障共修法會」或「空行母法會」（如Za Jed Dorje Dakini Puja），由上師或堪布主法，參與者共同誦咒、供養，旨在消除個人業障、增進福慧。 例如，在馬來西亞檳城或古晉的噶舉派寺院，常見此類法會，強調其「吃掉痛苦」的療癒力量。 它特別適合初學者或面臨障礙的修行者，作為入門淨化工具。

總體而言，能食金剛的角色強調密宗的「轉化」理念：將穢惡轉為清淨，助眾生斷除輪迴之因。在儀式中，它不僅是象徵，更是互動工具，強化修行者的信心與加持。

由來與起源

能食金剛的由來可追溯至古印度婆羅門教的火供傳統（Homa），這是一種供奉火神的驅魔求福儀式，使用爐具焚燒供品以祈求神靈護佑。 隨著佛教密宗在8-9世紀於印度發展，金剛乘吸收並轉化此傳統，將火供佛教化為「燒施供養」，用以供養諸佛菩薩、消滅業障。能食金剛作為其護法形象，約在11世紀後的西藏與尼泊爾密宗藝術中成形，受寧瑪派、噶舉派等影響，成為標準法器。

其名稱「能食」源於藏語「Za」（吞食）與「Jed」（不潔），強調吞噬穢跡的功能，而「金剛」則代表不壞堅固的智慧身。 在藏傳佛教文獻如《大日經疏》中，它被視為空行母的男性對應（勇父），屬於「本尊護法」類，與觀音菩薩或文殊菩薩的忿怒化身有淵源聯繫。 起源地多指向尼泊爾與西藏邊境的手工藝傳統，常以失蠟法或鎏金銅鑄成，價格高昂（數千至上萬人民幣），象徵其神聖性。

相關故事與傳說

與許多佛教護法神（如大黑天或金剛手菩薩）相比，能食金剛並無廣為流傳的特定本生故事或英雄傳說，其敘事更多融入密宗的象徵神學，而非敘事性傳奇。 這可能因其功能導向的設計，強調實修而非戲劇化情節。以下是基於文獻的相關脈絡與象徵故事：

- **吞噬穢跡的象徵傳說**：據密宗口傳，能食金剛源自一則轉化魔障的譬喻：在古印度，一位修行者於穢地修法，魔王遣穢神干擾。釋迦牟尼化現忿怒尊，以張口吞食穢神，將其轉化為護法。這雖非正式經典，但反映其「食穢淨壇」的起源，類似於穢跡金剛（另一護法）的故事變體。 在藏傳文獻中，它被描述為「空行勇父」，在蓮師（蓮花生大士）降伏西藏魔靈時，曾以火供形式現身，吞食妖魔精華，助佛教扎根雪域。

- **火供轉化的神話脈絡**：源自婆羅門火神阿耆尼（Agni）的傳說，火神能焚燒一切穢惡，佛教密宗借此演化為能食金剛的「肚中之火」。一則簡短譬喻：在護摩儀式中，金剛的「饑渴」代表眾生煩惱，修行者供養芝麻即是「餵飽」它，換取清淨加持。這在噶舉派法會中常被上師講述，作為教導業障可轉化的故事。

- **現代修持軼事**：在當代，如2018-2025年的藏傳法會記錄中，能食金剛常被用於癌症患者或障礙重重的修行者除業，據傳有神通顯現（如煙霧成龍形），但這些屬於口傳經驗，而非古典故事。

總之，能食金剛的故事性較弱，更注重其實踐智慧。若欲深入，可參考《大日經疏》或寧瑪派續部。透過其形象，藏傳佛教教導我們：即使最穢的業障，亦可被智慧吞食，化為菩提之道。